Immer häufiger hört man von den politischen Kommentatoren, dass der Kampf um die Präsidentschaft im Herbst einer der schmutzigsten Wahlkämpfe in der Geschichte der USA zu werden verspricht. Schon jetzt lässt die Reaktion der Republikanischen Partei auf die Vorwahlen (Primaries) der Demokratischen Partei erkennen, welche Strategie die Republikaner einschlagen wollen. Sie befürchten mit Recht, dass sie mit der Diskussion von Themen wie Steuernachlässe, von denen die vor allem die Reichen profitieren, hohe Arbeitslosigkeit, mangelhaftes Gesundheitswesen, astronomisches Haushaltsdefizit, fortdauernde Krise in Irak keine Punkte gewinnen können. Also werden sie alles daran setzen, den Wahlkampf zu einem Weltanschauungskampf umzufunktionieren, zum Kampf unterschiedlicher Wertsysteme, zwischen konservativem Christentum auf der einen Seite und säkularem Liberalismus auf der anderen Seite, oder – in ihrer fundamentalistischen Terminologie – zwischen Moral und Unmoral, zwischen Gut und Böse.

Schon jetzt haben sie begonnen, sich auf den im Augenblick aussichtsreichen Kandidaten der Demokraten, Senator John Kerry, einzuschießen. Es fällt schwer, dem wegen Tapferkeit hochdekorierten Vietnamhelden Patriotismus ganz abzusprechen, aber dass er sich nach seiner Rückkehr aus Vietnam auf die Seite der demonstrierenden Gegner des Krieges stellte, wird ihm als unpatriotischer Fehltritt angekreidet. Die Republikaner zeichnen sein Bild als das eines extrem liberalen, säkularen und opportunistischen Politikers, der ein Gegner der Todesstrafe ist, der der Legalisierung von homosexuellen Partnerschaften zustimmen und keine Einwände gegen Schwangerschaftsabbrüche im Rahmen der bestehenden gesetzlichen Regelung habe. Somit steht er im klaren Gegensatz zu den Anschauungen der fundamentalistischen Christen, d.h. den vor allem von den Evangelikalen dominierten grassroots“-Bewegungen, die im „wiedergeboren“ Christen Bush den Politiker sehen, der ihre konservative Agenda vorantreiben wird. Unabhängig davon, wen die Demokraten letztlich gegen Bush ins Feld schicken, es wird im Wahlkampf nicht primär um politisch-pragmatische Konzepte gerungen, sondern konkurrierende Weltanschauungen werden sich gegenüberstehen.

Dem europäischen Beobachter mag es befremdlich erscheinen, dass Moral und christliche Wertvorstellungen eine so ungewöhnlich große Rolle im politischen Leben Amerikas spielen. Wenn amerikanische Politiker ihre Reden mit dem üblichen „God bless America“ beenden, wundert dies den Europäer. Ein Großteil der Amerikaner sieht darin jedoch eine Tradition, mit der sie sich wie selbstverständlich identifizieren. Heißt dies, das Amerika eine „christliche“ Nation ist?

Dies ist eine Frage, die auch und ganz besonders heute in den USA heiß umstritten ist, und die Vermischung von Religion und Politik wird von bestimmten Kräften leidenschaftlich abgelehnt. Die Befürworter der scharfen Trennung von beiden rekrutieren sich aus Kreisen der Liberalen, Säkularisten, Atheisten, Multikulturalisten und Teilen der Demokratischen Partei. Die Organisation, die am wachsamsten auf die Trennung achtet, ist die American Civil Liberties Union (ACLU), die in der Regel sofort die Gerichte anruft, wenn sie eine religiöse Einflussnahme auf staatliche Bereiche zu erkennen glaubt. Ihre Anhänger berufen sich auf die Verfassung, in der gesetzlich festgelegt sei, dass Staat und Politik von jeglicher religiöser Einflussnahme freizuhalten sei. Im ersten Amendment zur Bill of Rights steht der Satz: „Congress shall make no law respecting an establishment of religion or prohibiting the free exercise thereof.“ Das heißt: Es ist dem Kongress verboten, eine nationale Kirche zu begründen (wie sie etwa in England existierte) oder die freie Ausübung einer Religion zu behindern. Wohl wissend, dass dieser Satz zwar die Nichteinmischung des Staates in kirchliche Bereiche verbietet, nicht aber umgekehrt die Einmischung der Kirchen in staatliche Dinge, berufen sich die Trennungsbefürworter auf das Schlagwort von der „separation of church and state“ (Trennung von Staat und Kirche), von dem selbst viele amerikanische Bürger irrtümlich glauben, es stamme aus der Verfassung. In Wirklichkeit findet es sich in einem Brief des dritten Präsidenten der USA, Thomas Jefferson (federführender Verfasser der Unabhängigkeitserklärung, nicht aber Mitglied der verfassunggebenden Versammlung), in dem er den Danbury Baptisten in Connecticut als seine private Meinung mitteilt, es solle eine „Mauer der Trennung zwischen Kirche und Staat“ geben.

Dieser Grundsatz der Trennung von Politik und Religion wurde jedoch – bis zur konservativen Revolution der 80er Jahre – von der amerikanischen Öffentlichkeit weitgehend geteilt und praktiziert, führte aber nicht zu dem seit dem 18. Jahrhundert in Europa institutionalisierten Laizismus. Die USA stellen nämlich einen phänomenalen Ausnahmefall dar: sie sind die am wenigsten säkularisierte Gesellschaft in der westlichen Welt. 90 Prozent der Amerikaner bekunden, an Gott zu glauben, die Hälfte von jenen sind regelmäßige Kirchgänger, 27 Prozent halten die Bibel für das tatsächliche Wort Gottes und 49 Prozent für das inspirierte Wort Gottes. Die USA als das Land, in dem dank Technologie und Kapitalismus der Modernisierungsprozess der westlichen Welt am weitesten fortgeschritten ist, demonstrieren damit dem erstaunten Europäer, dass Moderne und Religion durchaus vereinbar sind.

Denn nicht nur Republikaner, sondern auch Demokraten stehen auf dem gemeinsamen christlichen Fundament, von dem sie ihre moralischen, charakterprägenden Werte beziehen. So wäre es in dieser Nation, pluralistisch wie keine andere in der Welt, dennoch völlig undenkbar, dass ein bekennender Atheist zum Präsidenten gewählt würde. Unterschiede zwischen republikanischen und demokratischen Politikern betreffs ihrer Haltung zu religiöser Rhetorik sind mehr gradueller und stilistischer Art. Dem Republikaner geht das „God bless you“ leichter über die Lippen, während der Demokrat dazu neigt, seine Religiosität in der Öffentlichkeit mit mehr Diskretion zu behandeln (unvergessliche Ausnahme: Fernsehbilder von Bill Clinton auf dem sonntäglichen Kirchgang, demonstrativ die Bibel in der Hand tragend, als gegen ihn das impeachment-Verfahren lief).

Der Kreuzzug der christlichen Fundamentalisten gegen säkularistische Tendenzen und dem daraus resultierenden Moralverfall der Gesellschaft wird zwar schon seit den Anfängen der Nation geführt, aber seit der konservativen Reagan-Revolution mit neu erwachter Verve und in den letzten Jahren mit aggressiver Angriffslust. Grund zur Siegesgewissheit sehen sie in der Tatsache, dass die Partei, die sie – mit Recht – auf ihrer Seite glauben, nämlich die konservativen Republikaner, in beiden Häusern des Kongresses die Mehrheit erreicht haben und mit Bush einen Präsidenten an die Macht gebracht haben, der sich ganz unverblümt zu einer Politik bekennt, die auf christlicher Moral, so wie er sie versteht, basiert. So beruht seine Einteilung der Nationen in gute und böse Staaten auf einem zu Absolutheit tendierenden Moralismus, der zurückgeht auf das religiöse Motiv des Kampfes zwischen Gut und Böse. Innen- wie außenpolitisch werden daher politische Streitfragen in moralische Auseinandersetzungen umdefiniert, die oft den Charakter eines Kreuzzugs annehmen.

Die religiöse Rechte weist darauf hin, dass die Vereinigten Staaten von Christen als eine christliche Nation gegründet worden seien und dass die christliche Religion die zentrale Kraft und Leitlinie in der Gestaltung ihrer Bestimmung zu sein habe. In der Tat gehen die religiösen Wurzeln auf die Anfänge der Nation zurück. So sahen sich die Pilgerväter als das von Gott „auserwählte Volk“. Wenn auch in mehrere Sekten aufgespalten, waren sich die protestantischen Siedler – ob Methodisten, Baptisten, Presbyterianer oder Lutheraner – darin einig, dass sie niemals eine Staatskirche zulassen würden und dass aber dennoch die bürgerlichen Tugenden christlich fundiert sein müssten. Die Ablehnung klerikaler Hierarchien ist der Grund für die Existenz der vielen Sekten, die als freiwillige, selbstverwaltete Vereinigungen gegründet wurden und der individualistischen Grundhaltung des Amerikaners entsprachen. Während in Europa Jahrhunderte antiklerikaler Kritik an der etablierte Kirche zum abnehmenden Interesse der Menschen an religiösen Traditionen führte, ist Religiosität in Amerika bis heute lebendig geblieben. Die vielen Sekten bieten ein reichhaltiges Angebot möglicher Glaubensvarianten, aus dem der Bürger wie in einem Supermarkt auswählen kann, was seiner individuellen Neigung entgegen kommt. Wie Warenhäuser setzen auch die Sekten alle Mittel der Werbung ein, um Mitglieder zu gewinnen. Von daher versteht sich die populistisch-kommerzielle Tendenz im religiösen Leben, die dem an die Konventionen einer etablierten Kirche gewöhnten Europäer so unangenehm auffällt.